Il messaggio d’amore
Sant Ajaib Singh Ji
Cari
fratelli e sorelle in Occidente,
Vi
comunico Namaste e amore. Già in precedenza avevo mandato un messaggio
registrato su nastro, ossia che tutti i fratelli e sorelle dovrebbero essere
uniti, dovrebbero meditare. Il nostro Satguru, Maharaj Kirpal Singh Ji, ha
portato nel mondo un messaggio di
amore e ci ha insegnato ad amare. Anche ora dovremmo operare secondo il suo
messaggio e i suoi insegnamenti. Ognuno dovrebbe avere amore per tutti e
meditare. Possiamo vederlo e ricevere il Suo amore perfino adesso se entriamo
nell’intimo. Egli pervade tutto, risiede in tutti. Se non serbiamo più amore
per Lui e un profondo desiderio di incontrarlo, non possiamo entrare
interiormente e vederlo. Come si può amare Dio se non si ama la sua creazione?
Un Santo dice: “Quando due discepoli si incontrano, entrambi sono felici e si
inchinano ai piedi dell’altro”, ecco l’unico Sentiero dei bhaktas
o devoti, ecco l’unico vero modo di essere discepoli. Ma il Sentiero è molto
tagliente, è ancor più sottile di un capello. Il Guru non si manifesterà
laddove i discepoli non nutrono rispetto reciproco. I Santi affermano che il
Guru non sarà mai con coloro che non hanno amore e rispetto per gli altri.
Dunque tutti noi gurubhais (fratelli e sorelle nel nostro Maestro)
dovremmo amarci l’un l’altro; ogniqualvolta incontriamo un iniziato del
nostro Maestro Kirpal, dovremmo essere molto felici di vederlo e reputarlo
nostro proprio fratello. Se trattiamo gli altri in malo modo, il Maestro
non ci aiuterà mai e non si manifesterà mai dentro di noi in quanto il
Satguru ci ha insegnato ad amare. Il nostro Maestro Kirpal Singh Ji ha portato
all’unione molte comunità e religioni su una piattaforma comune: non
possiamo noi fratelli sederci tutti insieme?
Per
quale motivo manchiamo in tutto questo? Perché non meditiamo e abbiamo
dimenticato il messaggio del Maestro. Anche ora coloro che meditano, coloro che
accettano il messaggio e la volontà del Maestro, Lo vedono. Qual era questo
messaggio? Per prima cosa, “conosci te stesso”. Possiamo conoscere noi
stessi soltanto quando trascendiamo gli influssi della mente e della Maya; solo
allora realizzeremo noi stessi. Noi siamo un raggio di Dio, la nostra anima è
dell’essenza della Superanima. Allorché sperimentiamo dentro di noi che
siamo tutti anime, della stessa essenza della Superanima, vediamo 1’anima in
tutti e amiamo ognuno considerandolo un’anima, non un corpo. Non importa che
sia buono o cattivo, dobbiamo amarlo nella consapevolezza che è un’anima,
della stessa essenza della Superanima, che il Maestro Kirpal risiede in lui.
Secondo la mia esperienza il Maestro Kirpal è il Possessore dell’intera
creazione, è onnipervadente. Nell’acqua c’è Kirpal; sulla terra c’è
Kirpal. Era Kirpal, sarà Kirpal, è Kirpal. Qui è Kirpal, anche là è
Kirpal. Kirpal ha concesso la salvezza alla nostra anima; Kirpal ci ha uniti
con Dio dal quale eravamo separati da molto tempo e anche ora pervade tutto.
Chi medita, può incontrarlo oggi stesso. Kirpal non è mai nato, non è mai
morto; non è mai entrato nel ciclo delle nascite e delle morti. Secondo l’hukam
(la Volontà di Dio) Egli operò nel corpo e solamente per l’hukam
abbandonò il corpo. Viene nel corpo per l’hukam e lo abbandona per
l’hukam. Scompare per quelle persone che non praticano la meditazione,
tuttavia non è mai scomparso per coloro che meditano e sono in contatto con
Lui. Perché lodo sempre il Maestro Kirpal? Perché Gli sono così tanto grato? Pensate, se
un uomo perde dell’oro, qualcuno lo aiuta a ritrovarlo e con l’oro
costruisce molti edifici, fa altre cose: chi pensate che ringrazierà mai?
Ringrazierà l’oro o quell’uomo che lo ha aiutato a riaverlo? Nello stesso
modo il Maestro Kirpal Singh Ji ci ha riuniti con Dio dal quale eravamo
separati da tanto tempo; per questo sono sempre grato a lui che ha unito me e
noi a Dio che risiede nell’intimo. Questa è la ragione per la quale gli sono
sempre grato. Egli è il Re dei Re, è il Donatore; è saturo di misericordia,
si è incarnato per essere compassionevole con noi e per amarci. Elargisce
misericordia e benedizioni anche ora pur risiedendo in Sach Khand. È
misericordioso con tutti. Non esistono differenze; è al di sopra degli
opposti. Dovremmo inoltre provare a divenire elemosinanti e aspiranti alla sua misericordia, alle
sue benedizioni. Come possiamo farlo? Possiamo farlo quando gli obbediamo,
quando agiamo in accordo con il suo messaggio, con i suoi insegnamenti e quando
svolgiamo regolarmente le pratiche che ci ha insegnato al momento
dell’iniziazione.
Hazur soleva ripetere di abbandonare centinaia di lavori urgenti per partecipare al
Satsang e migliaia di lavori urgenti per meditare. Diceva che come il nostro
corpo ha bisogno di cibo per lavorare in modo appropriato, nello stesso modo
anche la nostra anima, affamata da età ed età, ha bisogno di cibo: la
meditazione è il cibo dell’anima. Ripeteva di non dare mai cibo al corpo
senza prima averlo dato all’anima; prima di tutto viene la meditazione.
Trascurate gli affari mondani, ma non trascurate mai la meditazione. Quindi la
meditazione è una necessità, è la prima cosa, è la più importante. Se non
mediteremo, dimenticheremo il messaggio e gli insegnamenti del nostro Maestro,
ci divideremo in gruppi, trascureremo le meditazioni e le priorità del
Maestro. A quel punto la lussuria, l’ira, l’orgoglio, l’attaccamento e
l’egoismo prenderanno il sopravvento su di noi. Swami Ji afferma che chi non medita, soffre. Il sonno e la pigrizia lo tribola, cade
nell’illusione. Coloro che non meditano, divengono pigri e spiritualmente
poveri, si perdono nella grande illusione. Qual è la grande illusione?
È quel che reputiamo reale secondo il nostro proprio livello: questa è
la mia comunità, questa è la mia religione, sono un uomo istruito, sono
intelligente, eccetera; ma i Santi vedono questo mondo in accordo ad un altro
livello e ci avvisano che niente ci accompagnerà dopo la morte. Nulla verrà
con noi: né la nostra ricchezza, né la nostra salute, né i nostri figli e
figlie, né le nostre abilità, neppure la nostra intelligenza. La sola cosa
che vi accompagnerà e vi aiuterà è il Dio–Satguru, che vi ha iniziato e si
è preso la vostra responsabilità – lo stesso che oggi noi non amiamo.
Quindi i Santi dicono che se non mediterete, allora queste cose eserciteranno
pressione su di voi perché la lussuria, l’ira, l’orgoglio, l’attaccamento e l’egoismo sono dentro di noi, nulla viene dall’esterno.
Se manifestiamo il Naam dentro di noi, allora “dove c’è il Naam, non ci
sarà kam”. Kam significa lussuria: dove c’è la lussuria,
non potete manifestare il Naam. Come il giorno e la notte non possono
coesistere, similmente non possono esistere contemporaneamente il Naam e kam.
Quando arriva l’aquila dell’amore, non rimane più spazio per i piccoli
uccelli dei peccati. Tutti devono meditare; la meditazione è la prima cosa.
Quando mediteremo, l’amore si manifesterà automaticamente in noi. Se
l’amore è manifesto in noi - dato che Dio è la forma dell’amore Dio - Dio
è manifesto in noi. Guru Gobind Singh disse: “Vi sto dicendo una cosa vera,
una formula vera. Ascoltate con attenzione: soltanto coloro che amano possono
conoscere Dio”. Dunque la prima cosa è la meditazione e la seconda è l’amore per tutti. Se
mediteremo, l’amore incomincerà a manifestarsi dentro di noi. La meditazione
e l’amore vanno di pari passo. Come vi ho detto in precedenza, quando due
discepoli si incontrano, dovrebbero essere felici di vedersi, essere rispettosi
e sentire amore. Dovrebbero capire l’altro meglio di quanto facciano con sé
stessi. Solamente quella è bhakti o devozione. Ma il Sentiero della
devozione è più affilato della lama di un rasoio. Dobbiamo prepararci per
percorrerlo. Inoltre, è più sottile dello spessore di un capello. Dobbiamo
percorrerlo; siamo tenuti a farlo e dobbiamo prepararci per camminare su quel
Sentiero. Il Guru non andrà laddove i discepoli non hanno rispetto e amore per
i loro fratelli. I cinque dacoita non avranno spazio dove c’è amore per il Guru. Non vi saranno
propaganda di gruppo ed altre cattiverie. Dobbiamo meditare come ci ha
insegnato il nostro Maestro. Dovremmo essere responsabili di noi stessi e
ricordare che il nostro Satguru ci ha detto di meditare; dovremmo meditare. Che
cosa facciamo di solito? Non meditiamo, ma troviamo da ridire sugli altri, li
critichiamo e li calunniamo. Non salviamo la nostra casa che sta per essere
bruciata dal fuoco della lussuria, dell’ira, dell’orgoglio,
dell’attaccamento e dell’egoismo, ma portiamo acqua per gli altri. Dunque
Kabir dice che chi non medita ma insegna agli altri, si troverà con la bocca
piena di sabbia. Che accadrà a chi non si preoccupa della propria fattoria, ma
si affanna solo di quella altrui – che gli accadrà? La sua fattoria verrà
distrutta.
Quindi che cosa dobbiamo fare? Dovremmo riflettere se ci stiamo proteggendoci da tutte
queste cattive azioni o no. Ne veniamo saccheggiati? oppure ci stiamo
proteggendo? Infatti sia il potere di distruzione sia il potere di
sopravvivenza risiedono dentro di noi. La cattiveria è dentro di noi come pure
la bontà. Dobbiamo scegliere o il sentiero positivo o quello negativo. Se
vogliamo incontrare il Satguru nell’intimo, dobbiamo scegliere il sentiero
positivo. Quando Hazur Maharaj Baba Sawan Singh Ji abbandonò il corpo, la gente celebrò
l’anniversario della “morte” il 2 aprile, ma che cosa fece Mastana Ji, un
discepolo evoluto di Baba Sawan Singh Ji (ho avuto parecchie opportunità di
stare con lui e di ascoltare i suoi Satsang)? Ne celebrò il compleanno,
dichiarò sempre che il Maestro non muore mai. Anche Guru Nanak disse: “Il
mio Satguru è eterno; non nasce mai, non muore mai. É immortale, è
onnipervadente, non perisce mai”. Mastana Ji aveva manifesto in sé Sawan
Singh ed ecco perché poteva dire che il Maestro non muore mai. Aveva
manifestato in sé la verità. E quando la gente celebrò l’anniversario
della morte, lui celebrò il compleanno. Soleva dire: “Perché avete
accettato un guru soggetto a nascita e morte?”. A coloro che affermano che il
Satguru Kirpal Singh è morto, adesso dico loro che non hanno mai percepito la
fragranza e la consapevolezza del potere del Maestro. Anche ora il Maestro Kirpal - il Maestro di tutta la creazione, senza mai entrare nel
ciclo delle nascite e delle morti - risiede nei piani più alti. Coloro che si
accostano a Lui, ricevono il suo messaggio e Lo vedono, mentre gli altri
vagabondano e chiedono in giro. Non si tratta di chiedere; si tratta di
sperimentare. Coloro che vanno nei piani più alti, sono coscienti dello stato
di meditazione di ogni satsanghi. Chi si trova su un piano più alto, vede ogni
cosa. Non c’è affatto bisogno di chiedere a un lottatore: “Sei più forte
di me?”. I lottatori si conoscono fra loro; i Santi conoscono i Santi. Chi
raggiunge Sach Khand, è consapevole di quanto siano progrediti gli altri;
coloro che non entrano interiormente possono mai sapere chi ha raggiunto una
qualsiasi posizione? Se dopo aver chiesto, credono in qualcuno per un po’,
dopo alcuni giorni non credono più a causa della mente. La mente esiste per
ingannare. Ecco perché i Santi dicono: “Entrate e guardate interiormente.
Manifestate in voi lo Shabd Naam, quello Shabd che non è descrivibile a
parole. È una cosa da sperimentare e vedere, dunque entrate nell’intimo”.
Kabir dice che lo Shabd non è il corpo, è incorporeo, non è descrivibile a parole.
Entrate e vedete quello Shabd operare nel vostro corpo. Ecco perché i Santi e
i Maestri ci danno il Simran, affinché possiamo innalzarci al di sopra del
corpo e raggiungere lo Shabd incorporeo. Finché non si trascende questo corpo
e il corpo del Maestro, non si può mai progredire dato che né il corpo del
Guru né il corpo del discepolo vivranno in eterno. Qual è in realtà la forma del discepolo? L’anima è il vero discepolo - non il
corpo - e lo Shabd è l’unico Guru. Il Guru non è il corpo; inoltre, pure il
discepolo non è il corpo. La nostra anima è il discepolo dello Shabd, che
opera nei Santi, ecco il nostro vero Guru. Quando veggenti e saggi domandarono
a Guru Nanak: “Chi è il tuo Guru?”, Guru Nanak rispose: “Il mio Guru è
lo Shabd. La mia anima è il discepolo del Dhun (Suono) che proviene da
Sach Khand”. Quando la nostra anima si desta e si manifesta lo Shabd, in quel
momento ogni problema viene risolto nell’intimo e non ci si chiede più se il
nostro Guru è lo Shabd o il Naam, o se è il Guru è il corpo, o se lo è quel
Potere mai coinvolto nel ciclo delle nascite e morti.
Kabir dice che noi adoriamo il corpo del Guru, ma non abbiamo realizzato il vero
Shabd Guru. Siamo attaccati al corpo e finché quel corpo rimane davanti a noi,
diciamo: “Sì Signore, sì Signore, il nostro Maestro, il nostro Maestro”,
ma non appena quel corpo si allontana da noi, cominciano a errare da una parte
all’altra e andiamo fuori strada. Che cos’era richiesto a quel tempo? Fino
a quando il corpo era di fronte a noi, avremmo dovuto ricevere il suo aiuto per
migliorarci, per eliminare le nostre imperfezioni; purtroppo non ci siamo mai
preoccupati di meditare e di progredire. Ora che quel corpo è dipartito –
che se ne è andato - deviamo dal Sentiero che Lui ci ha mostrato. Anche adesso
non stiamo cercando l’aiuto di qualcuno per trarne beneficio. Anche adesso
coloro che hanno manifestato Kirpal nell’intimo, consigliano di amarci l’un
l’altro e di rivelare la Verità in noi. Possiamo progredire sul Sentiero
mostratoci dal Maestro, possiamo raggiungere la meta se cerchiamo l’aiuto di
qualcuno che sia perfetto. I Santi perfetti, che si sono realizzati attraverso la loro meditazione, non
diranno mai: “Io sono il tuo Guru”, al contrario renderanno saturi
dell’amore del Maestro Kirpal. Sono qua solo per aiutarci a ricordare e a
riversare su di noi l’amore del Maestro Kirpal. Questo è un fatto ben noto
di cui forse siete a conoscenza, coloro che dopo la dipartita di Baba Sawan
Singh Ji amarono e seguirono il Maestro Kirpal Singh, ricevettero lo stesso
amore e beneficiarono da Lui, perché
era un vero discepolo, un Santo perfetto. Egli amava e lodava sempre il suo
Maestro, Baba Sawan Singh. Nello stesso modo, anche coloro che andarono da
Mastana Ji, ricevettero amore e ne trassero beneficio. Dunque Kabir dice: “Il
Guru sostiene di rispettare i Santi e i Santi dicono di adorare il Guru.
Vivendo in compagnia dei Santi, potete innalzarvi fino ad Agam” (il
piano oltre Sach Khand, il piano irraggiungibile). Un Santo dice questo perché
lo ha esperimentato ed ha manifesto il Guru nell’intimo. Questa è la sua
esperienza personale ed anche noi dovremmo cercare di raggiungere
l’obiettivo. Lui ci ispira. Reputiamolo nostro fratello, amico o in qualsiasi
modo, ma non diverrà mai il vostro Guru.
Fino ad ora nessun Santo è venuto nel mondo dicendo di essere un Guru. I Santi
perfetti non dichiarano mai: “Sono il tuo Guru, o Maestro, o Pir”.
Il nostro Hazur, il Maestro Kirpal Singh Ji Maharaj, diceva di solito:
“Consideratemi vostro fratello, vostro amico”, ma non ha mai dichiarato:
“Io sono il Guru”. Pertanto ora dovremmo trarre beneficio da un Santo perfetto che abbia meditato e sia
immerso nell’amore di Kirpal. Lui è inebriato dell’amore di Kirpal ed
anche noi possiamo ottenere qualcosa da Lui: anche noi possiamo ricevere una
goccia di amore da Lui. La sola cosa è che non dobbiamo considerarlo nostro
Guru. Per giunta non diverrà mai vostro Guru, anzi sarà il vostro vero servo.
È il servo del Sangat. Hazur mi disse: “.Devi considerati il servo del
Sangat, il lustrascarpe del Sangat”. Mi disse che se diverremo più umili,
allora il Maestro riverserà ancora più grazia su di noi, perché l’acqua
scorre sempre giù nei luoghi più bassi, non rimane in alto. Anche Guru Nanak
disse “Gli umili riceveranno di più e porteranno di più. Il ramo di un
albero che è maggiormente carico di frutti, si piega in basso”. Nello stesso
modo un Santo perfetto non avrà mai alcuna opinione particolare di sé, anzi
si comporterà come un servo: non c’è dubbio che lui è il vero sevadar.
Ci aiuta come un vero sevadar, ci aiuta a ricordare l’amore che
abbiamo dimenticato.
Quindi dovremmo trarre beneficio dalla sua compagnia. Tutti noi dovremmo sedere
insieme, amarci reciprocamente e ricordare il nostro Maestro Satguru Kirpal,
che è ancora in attesa di riceverci in Sach Khand E vi dico in verità che
perfino adesso, perfino oggi se qualche discepolo si innalza oltre le nove
aperture, trascende le facoltà esteriori e giunge nel mezzo e dietro le
sopracciglia, vede come Hazur sta operando, come Hazur è presente. Se
diciamo che non andiamo a scuola e che l’insegnante dovrebbe fare il nostro
lavoro, com’è possibile? È dovere dello studente andare a scuola, dopodiché
spetta al professore istruirlo. Il Maestro non verrà mai nelle nove aperture,
pertanto dovete ritirarvi da esse e raggiungere il posto mostratovi dal
Maestro, dietro e fra le sopracciglia. Spetta al discepolo raggiungere quel
luogo dietro le sopracciglia dopo aver controllato le facoltà esteriori: là
vedrete come il Maestro è all’opera. Tutti devono meditare e guadagnarsi lo Shabd Naam - sentire sempre la presenza del
Maestro Kirpal in ogni luogo, vederlo in tutto. Lui risiede in tutti. Vi
ringrazio.
Sant
Bani Ashram, Villaggio 77 RB, Rajasthan, India, 21 agosto 1976
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