A
prescindere dal suo approccio scientifico, dalla sua relativamente ampia
accessibilità, dalla sua qualità di naturalezza e dalla sua libertà dagli
inconvenienti di altre forme di yoga, un altro tratto distintivo dello Yoga
della Corrente Sonora è l'enfasi eccezionale e penetrante che esso pone sulla
necessità ad ogni passo di un Satguru, (Pir-e-rah o Murshid-i-Kamil)
un competente Maestro vivente. Benché a tale proposito si sia già detto
qualcosa nel paragrafo intitolato Le pietre angolari, molto
rimare ancora da sviluppare. La relazione Guru-shish o Guru-sikh
è importante in tutte le forme di yoga pratico, ma qui essa fa, in maniera
unica, addirittura da cardine. Perché nel Surat Shabd Yoga il Guru non è solamente un essere che ci spiega la vera natura dell'esistenza, ci istruisce
nei veri valori della vita e ci indica le sadhana che dobbiamo praticare
in vista della realizzazione interiore: egli è tutto ciò ed anche di più.
Rappresenta anche la guida interiore che conduce l'anima di piano in piano fino
alla sua destinazione ultima, una guida senza il cui aiuto l'anima
scambierebbe erroneamente gli stadi intermedi per la meta finale ed
incontrerebbe barriere che non sarebbe capace di superare. Essendo il ruolo
del Maestro quello che è, non fa meraviglia che tutti i mistici che hanno
seguito questa via abbiano cantato le sue lodi con riverenza ed adorazione
superlative. Leggiamo da Kabir:
Io
bramo e desidero ardentemente la polvere dei Suoi piedi - la polvere che ha
creato l'universo. I suoi piedi di loto sono la vera ricchezza,
un
paradiso di pace. Accordano ineffabile saggezza e conducono sul sentiero
che mena a Dio.
E
le scritture sikh affermano:
Dolci
sono i piedi di loto del Maestro; col mandato di Dio uno li può vedere e infinite sono le benedizioni
che
derivano da tale visione. (Guru Arjan)
Dai sufi abbiamo:
Se
anche volessi cantare per tutta l'eternità le lodi delle sue innumerevoli
benedizioni, a stento potrei dire qualcosa di essi.
(Jalalud-din
Rumi)
Alcuni
mistici arrivano perfino al punto di innalzare la sua posizione al di sopra di
quella di Dio:
Il
Maestro è più grande di Dio. (Kabir)
Sia
il Guru che Dio si sono manifestati: a chi posso rivolgere la mia adorazione e
il mio omaggio Invero meraviglioso è il Guru che ha rivelato
i1
Potere di Dio nell'intimo. (Sehjo Bai)
Tutto
ciò può indurre lo scettico al sospetto di idolatria umana. Egli può
chiedere: "Perché questa deificazione di un essere umano? Perché
rivestire di tale gloria uno che è mortale?”. A volte i mistici hanno
risposto a questa domanda con santa indifferenza:
La
gente maligna che Khusro è diventato un idolatra; e veramente io lo
sono, ma che cosa ho a che fare me il mondo? (Amir Khusro)
Ma talvolta hanno ampiamente risposto ad essa:
Senza
la munificenza del Maestro non si ottiene nulla anche se ci si impegna in un
milione di azioni meritorie. (Gurbani)
La
devozione per Dio ci tiene impigliati in questa vita (fisica) -
considera
quanto gravemente - ma
la devozione per il Maestro ci riporta a Dio. (Kabir)
Entra
dentro e verifica da te stesso chi
dei due è più grande: Dio o il Guru. (Gurbani )
Dio
mi gettò nella desolata landa del mondo, ma il Maestro ha spezzato per me l'ininterrotta catena della trasmigrazione.
(Sehjo Bai)
Tutti
i grandi istruttori spirituali hanno asserito che senza l'aiuto di un Maestro
vivente il viaggio spirituale è difficile ed impossibile a compiersi sino
alla fine. Jalalud-din Rumi, il mistico persiano, esprime ciò con forza
quando dice:
Velato
da ciò era Mosè nonostante tutta la forza e la luce; perciò tu che non hai
per nulla le ali, non tentare il volo.
E
altrove rende ancora più esplicito il suo pensiero:
Trova
uno spirito Maestro, perché
senza
il suo aiuto e la sua guida intensamente operanti, questo viaggio é irto di
pericoli, rischi e paure.
Lo
stesso tono pervade nel vangelo le parole di Gesù:
Nessuno
viene al Padre se non per me. (San
Giovanni)
Nessuno
conosce il Padre eccetto il Figlio e colui al quale il Figlio vorrà
rivelarlo. (San Luca e San Matteo)
Nessuno
può venire a me, se non lo attiri il Padre
che
mi ha mandato; ed io lo risusciterò nell'ultimo giorno. (San Giovanni)
Mentre
conferiva ai dodici discepoli l'apostolato, Gesù disse loro:
Chi
riceve voi riceve me, e chi riceve me
riceve
Colui che mi ha mandato.
Quindi
egli fu capace di proteggere fino all'ultimo coloro che venivano a Dio
attraverso di lui, considerando che egli visse
sempre per intercedere a loro favore.
Il
Maestro è veramente "l'Intercessore" o Rasul, il quale
agisce tra noi e Dio, legandoci alla sacra Parola; e senza di lui non
potrebbero esserci che poche speranze di salvezza. Nessuna amicizia potrebbe
essere più grande della sua amicizia, nessun amore più vero del suo amore,
nessun dono più splendido della sua grazia.
I
venti della sorte possono spingere da parte gli altri col loro soffio, e la
morte può venire a separare gli amanti più fedeli; Lui solo non viene mai
meno, nella vita come nella morte:
Io
ho comandato a voi; ed ecco, io sono con voi per sempre sino alla fine del
mondo. (San Matteo)
È
un amico solo colui che mi accompagna nel mio ultimo viaggio, e mi difende di fronte al
trono su cui Dio siede in giudizio. (Gurbani)
Altri
doni possono rovinarsi e corrompersi, ma il suo dono, il dono della Parola di
Dio, è imperituro, indistruttibile, sempre splendente, sempre fresco, sempre
nuovo, una vera grazia nella vita, e una grazia ancora più grande nella
morte.
Da
dove trae il Maestro questo potere unico e superumano che lo rende quasi pari
a Dio e che, agli occhi dei suoi discepoli, lo pone perfino al di sopra di
Dio? Può la carne mortale competere con l'Immortale, e il finito sorpassare
l'Infinito? Ciò può ben sembrare al mondo un paradosso, ma coloro che hanno
attraversato ad occhi aperti il Regno interiore non vedono in questo alcuna
contraddizione, solamente il mistero della grandezza di Dio. Il vero Maestro
è uno che, sotto 1'istruzione e la guida del suo proprio Maestro, ha imparato
a discernere l'anima dal corpo, ha percorso fino in fondo il sentiero
interiore ed ha contemplato la sorgente di tutta la luce e di tutta la vita e
si è immerso nell'Uno Senza-Nome. Dopo essersi immerso nell'Uno Senza-Nome,
è diventato uno con Esso e con tutto ciò che è. Sul piano umano può
apparire limitato come uno qualunque di noi, ma sul piano spirituale è
Illimitato ed Infinito proprio come Dio Stesso.
O
mio servo, obbediscimi, e io ti renderò uguale a Me. Io dico "Sia" ed è, e
tu dirai "Sia" e sarà. (Baha’U’llah - Le Quattro Valli)
Il
Verbo si fece carne e dimorò tra di noi. (San Giovanni)
Il
Verbo è il Maestro ed il Profeta, pieno di saggezza profonda ed intensa.
(Guru
Nanak)
Quando
agitai il mare del corpo, una strana verità venne alla luce. Dio era
identificato al Maestro e Nanak non poté trovare alcuna distinzione. (Guru Ram Das)
Il
Guru è Brahma, il Guru è Vishnu, il Guru è Shiva e Il Guru è il vero
Par-Brahm, noi offriamo a lui Il nostro omaggio.
La
relazione Guru-Shish è stata spesso descritta così:
Chi
è il vero Guru per un discepolo? In
verità Shabd è Il Guru e
Surat
il discepolo del Dhun (Suono). (Guru Nanak )
Lo
Shabd-Guru è troppo profondo ed insondabile. Senza il Potere di controllo dello Shabd il mondo
non sarebbe altro che un
deserto. (Guru Nanak)
La
Parola del Maestro è in effetti il Maestro stesso, saturo di quell'acqua che dà
la vita;
Colui
che segue la sua Parola attraversa veramente le sponde del tempo. (Guru Ram
Das)
Il
discepolo-Surat può attraversare il Sentiero solamente con lo Shabd-Guru;
esplorando
i misteri celesti, trova riposo nel pozzo rovesciato (della testa).
(Tulsi
Sahib)
Sappi
per certo che lo Shabd-Guru è il vero Guru. Surat può veramente diventare il
discepolo del Dhun facendosi un Guru-mukh (ricettacolo della Parola).
(Bhai
Gurdas)
Il
Guru risiede nel gagan (il regno spirituale al di sopra delle
sopracciglia) e il discepolo nel ghat (tra le due sopracciglia). Quando
i due - Surat e Shabd - si incontrano, si uniscono per l'eternità.
(Kabir)
C'è
una relazione essenziale ed indivisibile tra Dio e l'Uomo-Dio, in quanto egli
funge da polo umano attraverso il quale il Potere di Dio svolge il suo ruolo e
contribuisce alla rigenerazione delle jiva. È inutile fare distinzione tra il
magnete ed il campo magnetico, perciò si dice:
La
devozione per il Satguru è la devozione per il Signore. Il Satguru procura la
salvezza concedendo il contatto col Naam (il Potere di Dio).
Non
desideroso di ricchezze mondane, egli può sembrare povero, ma è ricco
dell'Infinità di Dio e, una volta dimessi gli abiti mortali, si riassorbe nel centro immobile, non soggetto ad alcuna limitazione.
La sua preminenza unica è precisamente questa sintonia
spirituale con l'Assoluto, e giudicarlo a livello umano significa non
riuscire a comprenderlo. Rumi ha detto bene: "Non considerare mai un
Uomo-Dio, un uomo; perché sebbene appaia tale, tuttavia è molto di più".
È in virtù del potenziale extra-umano che diventa il Maestro. Essendosi
immerso nella Coscienza Divina, nella sua condizione umana, ne diviene l'agente e parla non in virtù delle
proprie capacità individuali, ma in qualità
di portavoce di Dio.
La
sua mano è la nano di Dio
ed
il Potere del Signore opera attraverso di lui. (Rumi)
Oh
amico mio! di nulla io parlo da me stesso, esprimo solamente ciò che l'Amato mi mette sulle labbra.
(Guru Nanak)
Io
non faccio nulla da me stesso;
parlo
come mi ha insegnato il Padre. (San Giovanni)
Essendo
il Maestro ciò che è, non sorprende che sia considerato così tanto. Essendo
uno strumento del Divino, glorificare lui è solamente un'altra maniera di
glorificare Dio, ed esaltarlo al di sopra di Dio non significa erigere
un'opposizione tra il finito e l'Infinito, ma affermare che, dal punto di
vista umano, l'aspetto di Dio che si china verso l'uomo per innalzarlo a Lui
(cioè l'aspetto centripeto) è più alto di quello che gli permette soltanto
di percorrere, di nascita in nascita, la sua strada nel mondo della relatività
(cioè l'aspetto centrifugo), anche se, al livello super-umano, si può vedere
che i due sono un'unica realtà indivisibile.
Un
sistema nel quale l'insegnante è così fondamentale per ogni aspetto della
disciplina e del progresso interiori ed esteriori dello studente, e senza la
cui istruzione e guida nulla potrebbe essere fatto, deve porre grande enfasi
sul principio della Grazia, e la letteratura mistica non manca di mettere in
risalto e di sottolineare questo aspetto. Ma se per un verso è il Maestro che
concede tutto al discepolo, non bisogna dimenticare che, nel fare ciò, egli
sta solamente rendendo il debito che deve al proprio Guru, perché il dono
che egli accorda è il dono che, a sua volta, ha ricevuto allorché era al
livello di discepolo; e così normalmente egli non reclama nulla per sé
stesso ma attribuisce il suo potere alla grazia del suo proprio istruttore.
Inoltre, da un altro verso, tutto è (già) nel discepolo, e il Maestro non vi
aggiunge nulla dal di fuori. È
solamente
quando il giardiniere innaffia e cura il seme che quest'ultimo si apre
rigogliosamente alla vita, e tuttavia il segreto della vita sta nel seme
stesso e il giardiniere non può fare nulla di più che procurare le
condizioni per la sua germinazione. Questa veramente è la funzione del
Guru.
II - III
