Una
vecchia parabola indiana illustra. brillantemente questo aspetto della relazione
Maestro-discepolo. Narra che una volta un pastore catturò un cucciolo di
leone e lo allevò col resto del suo gregge. Il cucciolo, giudicandosi sulla
misura di quelli che vedeva attorno a sé, viveva ed agiva come le pecore e gli
agnelli, soddisfatto dell'erba che costoro brucavano, e dei deboli belati che
emettevano. E così passò il tempo finché un giorno un altro leone vide il
cucciolo, che stava crescendo, mentre pascolava col resto del gregge. Indovinò ciò che era accaduto e provando pietà per la situazione del cucciolo
andò da lui, lo trascinò sulla riva di una corrente tranquilla, gli fece
osservare il suo riflesso ed il proprio e, voltandosi, emise un potente ruggito.
Il cucciolo, comprendendo allora la propria vera natura, fece lo stesso ed i suoi
compagni di prima fuggirono di fronte a lui. Era finalmente libero di
occupare il suo posto legittimo, e da allora in poi se ne andò in giro come un
re della foresta.
Il
Maestro è appunto un leone di tal genere, viene a scuotere l'anima dal suo
assopimento e, regalandole uno specchio, le fa osservare la sua gloria innata di
cui, senza il contatto con lui, rimarrebbe inconsapevole. Ad ogni modo, se
essa stessa non fosse dell'essenza della vita, nulla potrebbe elevarla fino
alla coscienza spirituale. Il Guru è soltanto una candela accesa che accende le
candele spente. Il fuoco c'è già, lo stoppino c'è già, egli dà in regalo
solamente la fiamma senza che ne derivi a lui stesso una perdita. Il simile
raggiunge il simile, la scintilla corre tra i due e quello che giace
nell'oscurità viene illuminato, quello che era morto nasce alla vita. Come per
la candela accesa, il cui privilegio non sta nel l'essere una singola candela ma
nell'essere la sede della fiamma comune che non è né di questa candela né di
quella, bensì dell'essenza stessa di ogni fuoco, così anche per il Maestro. È
un Maestro non in virtù del fatto d'essere un singolo maestro come
chiunque altro, ma in virtù del fatto che porta in sé la Luce universale luce di Dio. Ancora, proprio
come solamente una candela che stia tutt'ora ardendo può accendere altre
candele - e non una candela che sia già bruciata consumandosi fino in fondo -
così solamente un Maestro vivente può dare il tocco vivificante di cui c'è
bisogno, e non un Maestro che abbia già lasciato questo mondo. Quelli che sono
trapassati erano veramente grandi e degni di ogni rispetto, ma essi erano
preminentemente per la loro epoca, ed il compito che assolsero per coloro
che li circondavano deve, per noi, essere adempiuto da uno che vive ed opera in
mezzo a noi. La loro memoria è un sacro tesoro,una perenne fonte d'ispirazione,
ma la sola cosa che il loro ricordo ci insegna è di cercare noi stessi nel mondo
dei viventi ciò che essi stessi furono. Solamente il bacio di un Principe vivente (il Maestro) potrebbe riportare alla vita la Principessa addormentata
(l'Anima), e solo il tocco della Bellezza vivente potrebbe restituire la Bestia
alla sua pristina gloria originale.
Laddove la guida di un competente Maestro
vivente è di così prima necessità, il compito di trovare e riconoscere un'anima così genuina assume
somma importanza. Non c'è scarsità di falsi profeti e di lupi travestiti da pecora. Lo stesso termine Satguru, cioè vero Maestro, implica l'esistenza del suo contrario, ed è sul falso che cade ad
ogni momento il nostro sguardo. Per quanto sia difficile trovare un Uomo-Dio
(perché questi esseri sono rari, riservati nella loro umiltà, e riluttanti a
manifestarsi per mezzo di miracoli spettacolari o a cercare il favore del
pubblico), nondimeno non è impossibile distinguerlo dagli altri. Egli è
l'incarnazione vivente di ciò che insegna, e sebbene appaia povero, nella sua
povertà, è ricco:
Noi
possiamo sembrare dei mendicanti,
ma le
nostre azioni sono più che reali. (Shamas Tabrez)
Egli è distaccato dalle cose del mondo e non è mai avido; comunica gli insegnamenti e le
istruzioni come un gratuito dono di
natura, non domandando nulla in cambio, mantenendosi col proprio lavoro e non
vivendo mai delle offerte degli altri:
Non
inginocchiarti davanti a uno che si definisce Maestro e tuttavia vive della
carità degli altri.
È
sulla vera strada solo colui che si guadagna i propri mezzi di sussistenza e porge aiuto al bisognoso.
(Guru Ram Das)
Inoltre una vera anima-Maestro non ingenera mai alcuna
contraddizione nelle nostre menti: ogni distinzione tra fede e fede, tra credo e
credo, svanisce al suo contatto e l'unità dell'esperienza interiore
incorporata nelle varie scritture viene ad essere chiaramente rivelata.
Solamente l'occhio del gioielliere
può riconoscere il
rubino al primo sguardo. (Bhai
Nand Lal)
L'unico
tema ricorrente nell'insegnamento di un Maestro del genere è che, a dispetto di
tutte le distinzioni esteriori che ci disorientano e ci confondono, l'intima
essenza spirituale di tutti gli insegnamenti religiosi è la medesima. Perciò i Maestri non vengono per
divulgare nuovi credi o dogmi ma per adempiere alla Legge esistente:
O Nanak, sappi che è un perfetto Maestro Colui che
unisce tutti in un solo abbraccio. (Guru Nanak)
Se egli cerca di convertire, non sono il nome e la forma
esteriori ciò che egli cerca, ma il battesimo dello spirito all'interno. Per
lui la vita interiore è una scienza aperta agli uomini di ogni credo e di ogni
nazione, e chiunque si impegnerà nella sua disciplina, a costui tutte le
(altre) cose saranno date in soprappiù. Così è sempre il messaggio interiore
a predominare negli insegnamenti di un vero Maestro. Egli può interpretare nel
modo migliore il vero senso delle scritture, ma non parla come uno che è
istruito in tale materia bensì come uno che ha sperimentato di persona ciò che
questi scritti riportano. Può utilizzare le scritture per convincere gli ascoltatori che ciò che insegna è la più antica verità, tuttavia non è
mai soggetto ad esse e il suo messaggio va al di là del livello puramente
intellettuale; esso è ispirato dalla vivezza e dall'intensità dell'esperienza
diretta, di prima mano. "Come possiamo andare d'accordo - disse Kabir ai
teorici pandits - quando io parlo per esperienza interiore e voi solamente per
cognizione libresca?". Il Maestro fa volgere il cercatore sempre all'interno,
raccontandogli dei ricchi tesori che ci sono dentro:
Ti
consideri una forma insignificante,
quando
dentro di te è ripiegato l'Universo? (Ali)
Il Regno di Dio non viene
con l'osservazione, il regno di Dio è dentro di voi. (San Luca)
Invitandolo
e persuadendolo ad intraprendere la disciplina che rivela questo tesoro egli
dice:
Purifica la tua testa dal catarro
e respira invece la
luce di Dio. (Rumi)
E questa
disciplina, se è veramente un perfetto istruttore, si focalizzerà non
sull'Hatha Yoga od altre pratiche così severe, ma sull'ascolto e la visione
trascendentali accompagnate da una costante purificazione esteriore dei propri
pensieri e dei propri atti per mezzo della moderazione e dell'auto-critica
introspettiva, piuttosto che per mezzo della tortura, dell'austerità o
dell'ascetismo. Ma la prova più importante ed infallibile del Satguru è che i
suoi insegnamenti non solamente saranno sempre centrati su questa scienza
interiore, ma, al momento dell'Iniziazione, sarà in grado di dare al
discepolo una precisa esperienza - per quanto rudimentale possa essere - della
Luce e del Suono interiori e, quando il discepolo avrà imparato ad elevarsi al
di sopra della coscienza del corpo, la Sua Forma Radiante apparirà
inaspettatamente per guidarlo innanzi nel lungo viaggio.
Solamente un vero Maestro può manifestare allo spirito
la Forma meravigliosa e luminosa del Maestro. (Guru Nanak)
Invano è
Guru colui che non può mutare l'oscurità (gu) in luce (ruh). E Nanak ha
detto: "Io non starò alla parola del mio Maestro finché non avrò visto
con i miei occhi". Se è un autentico istruttore, non prometterà mai
la salvezza dopo la morte. Di conseguenza per lui si tratta sempre di "qui
ed ora". Chi non ha conseguito la liberazione
durante la vita non può sperare di raggiungerla dopo la morte. Anche Gesù esortò
sempre i suoi discepoli a rendersi padroni dell'arte di morire quotidianamente.
Un
Maestro affermerà inoltre che la spiritualità è una scienza, quantunque
soggettiva, e che ciascuno può e deve verificarne la verità nel laboratorio
del proprio corpo, a patto che sia in grado di creare la condizione richiesta,
ossia la concentrazione in un solo punto. La vita è un unico processo continuo
che non conosce fine, per quanto possa assumere diversi aspetti ai differenti
livelli d'esistenza. Allorché qualcuno passa irrevocabilmente da un piano
all'altro, si suppone che sia morto al piano abbandonato dall'anima; perché
a tutt'ora non abbiamo alcuna conoscenza, e meno ancora esperienza, della vita
su altri piani, dove il trapassato è condotto dalla forza propulsiva delle
vibrazioni karmiche. È da questa schiavitù di "andirivieni" forzati
che il Maestro prepara la via di salvezza in questa stessa vita, unendo la jiva
all'eterna corrente vitale che pervade senza limite tutta la creazione, e dà
all'uomo un'effettiva anticipazione delle più alte regioni
spirituali, purché egli sia disposto a rinunziare alla carne per lo spirito.
"Impara a morire affinché tu possa incominciare a vivere", esortò il
Maestro cristiano. Beato è l'uomo che giornalmente si prepara a morire.
Coloro
nei quali parla il Verbo eterno sono liberati dall'incertezza, ed è veramente
compito del Maestro rendere questa Parola udibile nell'uomo.
O
Nanak! Spezza tutti i legami del mondo,
servi il vero Maestro ed Egli ti concederà la vera
ricchezza.
(Gurbani)
Chi
ha un Maestro del genere è veramente beato, poiché ha in realtà fatto
amicizia con Dio stesso e ha trovato un compagno che non lo abbandonerà nemmeno
in capo al mondo, in questa vita o dopo la morte, e che non cesserà di guidarlo
finché non raggiungerà la sua destinazione finale e non diventerà, tanto
grande ed infinito quanto Lui stesso.
La
pietra filosofale può tutt'al più tramutare il vile metallo in oro,
ma (sia resa) gloria al Maestro che può plasmare il
discepolo nella Sua propria forma celestiale.
Qualsiasi problema uno abbia, in sua compagnia c'è
pace e conforto, e l'associarsi a lui dà forza e stimola il lavoro interiore;
da ciò il bisogno pressante del Satsang (associazione con Colui che incarna la
Verità) per coloro che non hanno ancora imparato a comunicare con lui sui piani
interiori.
