La Corrente Sonora
offre senza
dubbio all'uomo la via più sicura per giungere dalla forma al Senza-Forma,
ma il punto è: come può l'uomo accedere ad essa per condurre così a termine
il viaggio interiore? Coloro che sono competenti in questo sentiero
sostengono sempre che occorre adempiere tre condizioni prima di poter avere
buon esito in questo yoga più autentico di tutti:
Satguru - La prima condizione è
di trovare un Satguru o vero insegnante che sia un adepto in questa scienza
mistica. È un soggetto di autorealizzazione pratica, non di dissertazione
filosofica o di intuizioni. Se fosse un soggetto puramente teorico, allora
libri e scritture sarebbero sufficienti a tal fine; se si trattasse di
semplici sentimenti, allora ognuno potrebbe confidare nei suggerimenti della
propria mente. Ma il problema che ci sta di fronte è di scoprire un
“sesto” senso, una percezione diretta, trascendentale di udito e vista
interiori. Un uomo nato sordo e cieco può, con l'aiuto del Braille, studiare
le più dettagliate esposizioni delle vaste e disparate esperienze
audio-visive dell'uomo, però lo studio non gli potrà mai dare
un'esperienza diretta. Tutt’al più dai libri può rendersi conto di un
vasto piano di esperienze completamente al di là delle sue possibilità, il
che genera in lui lo stimolo a scoprire un mezzo per trascendere le sue
limitazioni fisiche. Solo l'esperto chirurgo o il medico sono in grado di
ottenere una guarigione – sempre che il suo malessere sia curabile. Qualora
cadesse nelle mani di un ciarlatano, le sue condizioni si aggraverebbero e si
complicherebbero.
Allo stesso modo l'aspirante
che cerca la conoscenza interiore, spirituale deve cercare l'aiuto
di uno che abbia già una perfetta conoscenza della via. Tutte le letture di
scritture, tutti i pensieri possono al massimo condurlo ad una sola
conclusione, purché ovviamente sia sensibile al problema in esame: la
necessità di un Maestro vivente. Senza un Maestro del genere non può neppure
capire il vero significato delle scritture di rivelazione, le quali parlano di
esperienze oltre il suo livello d'esperienza, ed anche (quando sono) nella sua
stessa lingua possono esprimersi solamente per mezzo di metafore e parabole,
perché come potrebbero i discorsi del cieco essere fatti per esprimere
direttamente quello di colui che vede ? Il tentativo di interpretare
completamente la ricca eredità spirituale delle nostre letterature religiose
nei termini della nostra esperienza limitata, potrebbe condurre ad una
distorsione del loro vero significato. Noi potremmo immagazzinare un'enorme
mole di saggezza psicologica, ma il significato interiore andrebbe per
noi perso, e tutto il nostro teorizzare intellettuale ci farebbe approdare
solamente ad interminabili contraddizioni teologiche delle quali sono oggi
sovraccariche le varie religioni istituzionalizzate.
Solo uno che abbia sperimentato
di persona ciò che descrivono le grandi scritture, può guidarci al loro
reale significato. Ma il compito di un istruttore spirituale non finisce
qui. La spiegazione del vero significato della religione non è altro che il
primo passo. Dopo che l'aspirante ha compreso la natura della sua méta, deve perseguirla praticamente e razionalmente. “Conoscere” è una cosa, e “fare” è tutt'altra cosa. Il vero compito del Maestro
ha inizio solo dopo aver spiegato all'aspirante il fine da conseguire. Non è
sufficiente che il dottore diagnostichi la causa del malessere dell'uomo
cieco, deve anche eseguire l'operazione. Pure la guida spirituale, al momento
dell’iniziazione dà al discepolo un’esperienza di prima mano della Luce
e del Suono interiori. Lo mette in contatto con la Corrente Divina, per quanto
al livello più basso, e lo istruisce sulle sadhna da compiere per
consolidare e sviluppare al massimo questa esperienza interiore.
Chi riesce a trovare un tale
Maestro è veramente beato. Ma scoprirlo ed essere da lui iniziati non è
sufficiente. L'esperienza spirituale in germe che egli concede, deve essere
nutrita e sviluppata al punto di piena fioritura spirituale. Per riuscire a
fare questo, si deve accettare ciò che si apprende e tentare di metterlo in
pratica. Conoscere un uomo del genere significa amarlo, e amarlo significare eseguire
i suoi comandamenti. Finché non si ama e non si obbedisce così, e non si
trasforma la propria vita, il dono del Guru rimane come un seme rinchiuso a
chiave in una botte di ferro, dove non può germogliare e crescere fino alla
fruttificazione.
Sadachar - È la necessità
dell'autodisciplina che fa del sadachar la seconda pietra angolare dello
schema ideale. Risulta difficile tradurre la parola sadachar. Se ne possono
trovare molti equivalenti letterali, ma nessuno esprime il suo significato
vasto e multilaterale. In breve significa una vita buona e pura. Non implica
alcun rigido codice, né stabilisce formule morali, sibbene suggerisce purezza
e semplicità, che irradiano dall’intimo e si diffondono all'esterno,
permeando ogni azione, ogni parola, ogni pensiero. Riguarda tanto le proprie
abitudini personali, buone ed igieniche, quanto l'etica individuale e sociale.
E dal lato etico concerne non solamente le relazioni coi propri compagni, ma
anche quelle con tutte le cose viventi, cioè armonia come conseguenza del
riconoscimento che tutte le cose provengono dalla stessa Essenza e pertanto un
verme fa parte di Brahman tanto quanto il più potente degli dèi, Indra.
La prima lezione insegnata da un
vero Guru è quella dell' "identità della sostanza", e chi ha afferrato
questa verità disciplinerà la propria vita di conseguenza. Non sarà preda
di desideri disordinati, la sua sola mira sarà di raggiungere il punto fermo
che contiene in sé stesso tutte le azioni, il punto dove non avere nulla è
possedere tutto. Saprà che l'unica strada che conduce alla realizzazione
passa attraverso la rinuncia, e l'unica via per raggiungere l'Onnipotente
sta nel liberarsi da tutti gli altri attaccamenti.
Per
arrivare a provar piacere in tutto,
desidera
di provare piacere in nulla.
Per
arrivare a possedere tutto,
desidera
di possedere nulla.
Per
arrivare ad essere tutto,
desidera
di essere nulla.”
San
Giovanni della Croce
Purifica
la camera del tuo cuore
ché
il tuo Amato possa entrare.
Tulsi
Sahib
Dove non c'è nulla, c'è
Dio.
W. B. Yeats
Libero
dal dèmone del desiderio (kama), egli si affrancherà dal dèmone della
collera (krodh), che deriva dalla frustrazione del desiderio.
Affrancatosi da
questi, sarà altrettanto libero anche dall'avidità (lobh), dall'attaccamento
(moh) e dall'orgoglio (ahankar), che sono solamente le propaggini del
desiderio.
La sua sarà una vita di distacco o nishkama, ma il distacco non rappresenterà per lui una vita di indifferenza o
di rinuncia ascetica. Conoscere tutta la vita è scoprire un nuovo legame tra
sé stessi ed il resto della creazione. Colui che sa tutto ciò non può
essere semplicemente “indifferente”. Deve per forza essere tanto saturo da
traboccare di misericordia verso tutto ciò che incontra, e la misericordia
nei confronti del tutto deve implicare una certa santa indifferenza nei
confronti della parte. Egli non sarà più legato ai propri ristretti
interessi individuali, bensì dividerà il suo amore e le sue risorse con
tutti. Svilupperà lentamente ma sicuramente qualcosa della compassione del
Budda e dell'amore del Cristo. Né si sentirà chiamato a lasciare il mondo
per la solitudine della foresta, della montagna o della grotta nel deserto. Il
suo deve essere un distacco interiore, perché chi non riesce ad acquisirlo
nella sua casa, non lo acquisirà nella foresta. Riconoscerà la grande utilità
di ritirarsi occasionalmente dagli affari mondani e di dedicare le proprie
cure al silenzio della meditazione e della concentrazione solitaria, ma non
cercherà di fuggire dalla vita e dalle sue responsabilità. Sarà un marito
amorevole e un buon padre, ma pur essendo ciò,
non dimenticherà mai lo scopo ultimo della vita, sempre cosciente di
dare a Cesare ciò che è di Cesare, e riservando a Dio ciò che è di Dio. La
maniera per trascendere il desiderio, ne sarà consapevole, non sta nel
reprimerlo ma nell'affrontarlo con coraggio per vincerlo. Per lui il sanyasa
non è un fatto di fuga esteriore o di evasione, ma di libertà interiore,
un’idea bene espressa da Nanak con queste parole:
Fa'
che il contentarsi sia il tuo orecchino,
E lo sforzo per il Divino, il
rispetto per il
sé superiore la tua
bisaccia,
E la costante meditazione su
di Lui le tue ceneri;
Fa' che l'esser pronto alla
morte sia il tuo mantello,
fa' che il tuo corpo sia come
quello di una casta vergine.
Fa' che gli insegnamenti del
tuo Maestro
siano il tuo bastone
d'appoggio.
Jap Ji
